زمین سبز

راه حلّهائی برای آلودگی پلاستیک

زمین سبز

راه حلّهائی برای آلودگی پلاستیک

تأثیرات منفی گوشتخواری بر سلامت روحی انسان

 

بحثهای گسترده ای در رابطه با مقایسه رژیم گیاهخواری و غیرگیاهی، وجود دارد و طرفداران هر دو دسته در حمایت از نگرش خود، به منافع حاصل از آنها، اشاره می کنند. با این حال، شاهد هستیم هر روزه، افراد بیشتری در سراسر دنیا، به سمت گیاهخواری، متمایل می گردند. غذاها نیز مانند هر موجود زنده یا غیرزنده ای که در این دنیا، وجود دارند، از اجزاء پایه هستی « ساتوا »، « راجا » و « تاما »، تشکیل شده اند. ( برای آگاهی از اجزاء پایه هستی « ساتوا »، « راجا » و « تاما »، به مقاله « اثرات مخرب استفاده از رنگ  سیاه، بر رشد معنوی افراد »، مراجعه فرمائید. ) نسبت این اجزاء بر اساس نوع غذا - اینکه گیاهی باشد یا غیرگیاهی - متفاوت است. جزء « ساتوا » باعث خلوص، پاکی و دانش شده؛ حال آنکه جزء « تاما » جهالت، نادانی و سکون را به فرد، انتقال می دهد. غذاهای دارای سطح بالاتر « ساتوا » قادرند فرد را در سفر روحیش، یاری رسانده؛ اما غذاهای با جزء « تاما »ی بالا، به از بین بردن یا مانع ایجاد کردن بر سر راه سفر معنوی افراد، تمایل دارند. حتی غذاهای موجود در یک طبقه نیز، از نقطه نظر میزان عناصر « ساتوا »، « راجا » و « تاما »ی موجود در خود، با یکدیگر، فرق می کنند. به طور مثال، ماهی که در طبقه بندی غذاهای غیرگیاهی، قرار دارد جزء « تاما »ی کمتری نسبت به گوشت قرمز و سفید، دارد. این مسئله در رابطه با گوشت گوسفند و گوشت مرغ نیز، صادق است.

میزان جزء « ساتوا » در غذاهای گیاهی و غیرگیاهی، به ترتیب 10 و 8 درصد، میزان جزء « راجا » به ترتیب، 20 و 17 درصد و مقدار جزء « تاما » به ترتیب، 70 و 75 درصد می باشد. دلیل بالا بودن جزء « تاما » در گوشت حیوانات، پس از مرگشان، میزان رنجیست که آنها هنگام مردن، متحمل می گردند. همچنین، افکار خشم آلود و مربوط به انتقامی که این حیوانات نسبت به انسانها، هنگام مرگشان، دارند نسبت به گیاهان، بالاتر است؛ چرا که گیاهان در مقایسه با حیوانات، دارای ذهن و هوش ناقصتری می باشند. اینها خود باعث بالا رفتن جزء « تاما » در گوشت حیوانات، خواهد شد.

نوع رفتارهائی که افراد قبل از کشتن حیوانات، نسبت به آنها، نشان می دهند در افزایش یا کاهش جزء « تاما »ی آنها، مؤثر است. در مراکز نگهداری و پرورش حیوانات اهلی سراسر دنیا، به حیوانات، اغلب به چشم کالائی مصرفی، نگریسته می شود که تنها، جهت سودی که با خود، به همراه دارند، نگاهداری می شوند. این نگرش منجر به نوعی بی رحمی رسمی نسبت به حیوانات، نابودی محیط زیست، تهی شدن منابع و ذخایر طبیعی و به خطر افتادن سلامت انسانها و حیوانات، خواهد شد. از دیدگاه روحی، کشتار و بدرفتاری با حیوانات، گناه محسوب می گردد. قصابها و افرادی که در کشتارگاهها، مشغول به کارند 50 درصد گناه کشتن حیوانات را بر عهده داشته و آنهائی که به خوردن گوشت آنها، می پردازند نیز، 50 درصد باقیمانده را متحمل می شوند.

حتی گیاهان نیز، زمانی که قسمتی از بدن آنها، جدا می گردد، درد را تجربه می کنند؛ اما این درد نسبت به دردی که حیوانات درک می نمایند، کمتر است و این به دلیل نقص ذهن و هوش گیاهان در مقایسه با حیوانات، می باشد. لیکن، چیدن میوه یا سبزی رسیده یا افتادن آنها از درخت، موجب ایجاد حس درد، نخواهد شد.

به علاوه، شکل طبخ گوشت در افزایش یا کاهش جزء « تاما »ی موجود در آن، نقش دارد. افرادی که تمایل به خوردن گوشتهای نیم پز دارند، بیشتر توسط انرژیهای منفی، تحت تأثیر قرار می گیرند؛ در صورتی که گوشتی که کاملا پخته شده در مقایسه با گوشتهای نیم پز یا متوسط، جزء « تاما »ی کمتری دارد. علت آن است که ارواح علاقه شدیدی به گوشتهای نیم پز، از خود نشان می دهند.

مدت زمانی که طول می کشد تأثیر غذای دارای جزء بالای « تاما » در فرد، کاهش یافته و از بین برود در افراد مختلف، متفاوت است. به طور مثال، فردی که دارای سطح روحی متوسطی است در صورتی که رژیم گوشتخواری خود را به یک باره، قطع کرده و شروع به گیاهخواری، نماید، 30 سال طول می کشد تا بتواند بر تأثیرات حاصل از غذاهای با جزء « تاما »ی بالا، غلبه کند. همچنین، اگر فردی که به تمرینات روحی، می پردازد رژیم گوشتخواری خود را ناگهان متوقف نموده و به گیاهخواری، بپردازد، 5 سال لازم است تا کاملا بر تأثیرات رژیم غذائی سابقش، غالب گردد؛ اما در صورتی که وی رژیم گوشتخواریش را به تدریج، قطع کند، به دو برابر این میزان؛ یعنی 10 سال زمان، احتیاج دارد.

برخی گمان می کنند انسانها به واسطه داشتن دندانهائی سگ مانند - دندانهائی که برای پاره کردن غذا، مورد استفاده قرار می گیرند -، در طبقه موجودات گوشتخوار، رده بندی می شوند. این مثل این است که بگوئیم چون انسانها دارای ناخن هستند، بنابراین، باید همانند حیوانات دیگر، بر بدن دیگران، خراش ایجاد کنند. از دیدگاه روحی، هدف زندگی انسانها کسب معرفت خداوند می باشد. تفاوت کلیدی موجود میان انسانها و حیوانات ذهن و هوش پیشرفته انسانهاست که می توانند به سمت فعالیتهای ساتویک و در نهایت، شناخت خداوند، سوق داده شوند. توصیه می شود انسانها به تقلید کردن آن چه که حیوانات گوشتخوار انجام داده یا تناول می کنند، نپردازند. 

پیاز و سیر با اینکه جزء غذاهای گیاهی، طبقه بندی می شوند؛ جزء « راجا »ی بسیار بالائی دارند. اینکه این مواد غذائی به عنوان مواد اشتهاآور، مورد استفاده قرار می گیرند، به دلیل جزء « راجا »ی موجود در آنهاست. اشخاصی که به طور متوسط ( 4 تا 5 ساعت در روز ) یا به میزان زیاد ( 10 تا 12 ساعت در روز )، به تمرینات روحی، دست می زنند با به دست آوردن جزء « ساتوا » - از طریق تمرینات روحی - به سرعت، بر جزء « راجا »ی افرایش یافته درونشان، غلبه می کنند. شیر گاو نیز، جزء غذاهای ساتویک بوده؛ ولی فرآورده های حاصل از آن؛ از جمله کشک و کره، جزء « ساتوا »ی کمتری دارند. آن فرآورده هائی که از طریق فرایند فاسد کردن شیر، حاصل می گردند؛ مثل پنیر، جزء « ساتوا » ی بسیار پائین و جزء « تاما »ی بسیار بالائی پیدا می کنند.

انسانها برای شناخت خدا، باید از سه جزء پایه هستی، سبقت جسته و از آنها، فراتر روند. این کار مستلزم این است که از طریق تمرینات روحی، بر خواسته ها و ناخواستنیهای خود، فائق آید؛ چرا که آنها هم، از این اجزاء، تشکیل شده اند. اشخاصی که به سطح روحی 60 درصد، رسیده اند مصرف غذاهای گیاهی و غیرگیاهی تأثیری در افزایش یا کاهش این اجزاء در آنها، نخواهد داشت؛ اما بسیار مهم است که آنها نیز، از مصرف غذاهای غیرگیاهی، خودداری نمایند؛ چرا که نتایج حاصله از تمرینات روحیشان، صرف مبارزه و خنثی کردن گناه انجام یافته - مصرف غذاهای گوشتی - خواهد شد. در کل، اشخاصی که از نظر روحی، به رشد رسیده اند بیشتر ساتویک می شوند که این مسئله آنها را نسبت به غذاهای غیرگیاهی که دارای جزء غالب « تاما » هستند، حساس ساخته و سبب پرهیز خود به خودی آنها از این گونه مواد غذائی، می گردد.

در صورتی که پرهیز از غذاهای غیرگیاهی، برای فردی مقدور نیست، توصیه می شود حداقل، از مصرف آنها در زمانهائی خاص؛ مثل طلوع و غروب آفتاب، در طی ماه یا خورشید گرفتگی، شبها، دو روز قبل و بعد از ماه کامل و ماه نو، خودداری نماید؛ چرا که در این مواقع، ارواح فعالتر شده و از « راجا - تاما »ی افزایش یافته در اشخاص و محیط، نهایت استفاده را خواهند برد. ( جهت آشنائی بیشتر با این موضوع، به مقاله « تأثیرات ماه و خورشید بر ابعاد مختلف فیزیکی و روحی انسانها »، مراجعه شود. )